壯族巫師的信仰世界　　

黃桂秋　　

[摘  要] 壯族薩滿類巫師是指能溝通鬼神算卜治病的人。他們信仰世界中的宇宙觀、靈魂觀和神靈觀等具有中國南方族群巫文化的鮮明特征，而且這些信仰觀念除了被壯族麼教、師公、道公、僧公等民間教派融合吸收以外，還對壯族民眾信仰心理產生廣泛的影響。　　

[關鍵詞]  壯族；  通神類巫師；  信仰特征　　

巫師有許多種類型，學術界把能通神或神靈附體的巫師通稱為薩滿。壯族薩滿類巫師，民眾稱之為“禁”（北壯）、“末”（南壯），而壯族巫師本身則自稱為“貫”，“貫”的本義有兩種，一是指根、根源或從前、以前；二是指一棵樹被砍后留下的樹墩或樹樁。巫師認為，自己行巫問卜時，其靈魂意志身不由己，任由陰間靈魂的支配，巫師僅僅是陰間靈魂的替身，替代陰間靈魂給陽間人傳遞話語。就像一棵被砍了的樹，樹干已沒有，只剩下光禿禿的一截樹墩。巫師的這一自稱，除了表達其行巫時意志的無主性和靈魂替身的特點以外，更強調了追尋事物根源性的意思，即“借助祖靈尋找事物根源的人�！�　　

與壯族民間宗教麼、師、道、僧等信仰形態相比，壯族薩滿類巫師產生最早，其信仰世界中的宇宙觀、靈魂觀和神靈觀等方面都具有中國南方族群巫信仰文化的鮮明特征，而且這些信仰觀念除了被壯族麼教、師公、道公、僧公等民間教派融合吸收以外，還對壯族民眾信仰心理產生廣泛的影響。　　

一、宇宙觀與天堂花園　　

宇宙觀是壯族先民對宇宙起源和宇宙構造的觀察、認識與解釋，壯族巫信仰宇宙觀有上中下三界、上界即天界，是神靈之所，中界即大地人間，是生靈之所，下界是水界，是水神圖額和死者靈魂暫居之所。各界之中，天界有十二層，人間地界有十二方（處），水界也有十二層。以上宇宙構造觀念在壯族民間宗族經詞文本中，以麼教經書保留比較完整，每一部經書都以“三界三王制，四界四王造”為開頭，壯族各地麼經手抄本中，唱到送魂須經過十二個地方、十二條街、十二座山、十二道河、十二座銅橋等。廣西百色麼經手抄本《麼破塘》述及難產婦女的冤魂沉入深潭，經文中先后出現十二個泉和12個塘的概念，十二個泉是：魚鷹泉、清水泉、三官泉、紅水泉、鳳凰泉、額泉、鳥泉、蜈蚣泉、情人泉、山林泉、仙女泉、花魚泉。十二塘是：鴨鵝塘、蛇塘、魚塘、紅塘、花塘、歌塘、竹鼠塘、額塘、情人塘、王曹塘、大血塘、土地塘等等，是土地神祈請花婆勸說血塘女鬼，將其靈魂救出血塘上岸歸宗。　　

與壯族同源的貴州布依族女巫，經常為生病的小孩舉行招魂巫事，儀式過程中女巫要唱“招魂歌”，此巫歌內容包括“序歌”、“升天歌”、“入海歌”、“魂歸”等部分，當中的“升天歌”唱及十二層天，各層描述的景象內容如下：　　

第一層天：云霧茫茫，不見村莊路人，時見鴉鷹野鬼　　

第二層天：棉田如雪，仙女摘棉，到處是歡歌、白云、美景　　

第三層天：山清水秀，天鵝飛翔，群鴨戲水　　

第四層天：仙女織彩虹，天神挖水井，七彩霓虹生輝　　

第五層天：城門城墻雕龍刻鳳、天兵天將護衛天帝王府皇宮　　

第六層天：田園沃土、女仙割稻、男神犁田、街市繁華興隆　　

第七層天：七仙女織錦點畫，蠟染綾羅晾滿十二條街巷　　

第八層天：遍布是八十八個大水塘和水倉、八十八條水溝　　

第九層天：雷公雷婆的家，看守八十八個大水塘大水倉　　

第十層天：楓香馬桑遍布、刺蔸刺蓬成排、瘟疫漫延、陰沉恐怖　　

第十一層天：月亮婆地盤、銀山銀路銀瓦銀房　　

第十二層天：太陽的地方，遍地陽光火焰[1]　　

女巫唱升天歌時，十二層天一層層上去，每到一層，描述完其情景后，呼尋衣主靈魂。登天歌唱畢，殺鵝或鴨祭供，稍作休息后，接著唱“入海歌”，海也有十二層，一層層往里去，每一層描述其情景后，呼尋衣主靈魂，十二層海描述的情景分別是：　　

第一層海：蝦子生活的地方，以草根充饑，泥土為食，自由自在　　

第二層海：石蚌生活的地方，以苔絲充饑，以稀泥為食，無憂無慮。　　

第三層海：魚兒生活的地方，逗樂戲耍，日夜不眠，逍遙自由。　　

第四層海：海螺生活的地方，房子美麗，色彩繽紛，安穩舒服　　

第五層海：龍王公主生活的地方，無邊花園，歌聲動人，笑聲甜美　　

第六層海：龍王的宮殿，金碧輝煌、無比雄偉。　　

第七層海：犀牛生活的地方，牛角象把刀，無人敢侵犯　　

第八層海：海中最美的地方，海鵝海鴨生活的家園。　　

第九層海：有許多龍在此造龍潭水井，讓人間做豆腐釀美酒。　　

第十層海：龍女們繡花的地方，五顏六色，引來蝴蝶蜜蜂　　

第十一層海：繁榮的街市，大街小巷擠滿來來往往的龍　　

第十二層海：海底十二根金柱撐著讓大地不動搖，大海不垮倒。[2]　　

廣西壯族女巫唱誦的巫歌中，涉及的宇宙觀空間范疇主要還是天堂花園�；▓@象征人類的生命之園，女巫所有巫事中，幾乎都少不了要進花園，上花園請花婆�；▓@由花婆管理，花園里養育著一盤盤的花，花婆每天負責澆水、除蟲、施肥、除草等護理工作。人間剛結婚的年輕男女想生育小孩，須敬請女巫做求花巫事，女巫通過祖師的兵馬引導其靈魂進入花園，請求花婆賜給花魂；有了小孩，但小孩身體多病，則請女巫進花園查看花盤、花根、花枝，是否缺水或有蟲，再行贖魂解邦補命；人死后，生命終結，但其靈魂可以通過一定的儀式，回歸花園，擇機轉世重生。從女巫唱誦的巫歌文本來看，天堂的花園明確點到的有十二個，每一個花園分別有一個女性管理者，稱為一媽、二媽、三媽等，女巫做上花園巫事時，一般都要上到第四個花園才停留查看，下面是百色百蘭鄉那伏村女巫黃媽彩明所唱巫歌中的進花園歌詞：　　

哥到第一園，雞鴨扒多不要問，　　

讓君上去新一園，讓哥再去上一園，　　

君上第二園，弟的八字的在哪里，　　

真正在哪園，問我們的媽呀！　　

這園也不在，哥再走上上一園，　　

讓君再走新一園，哥上第三園，　　

真正住哪里，果又在哪里，　　

三園也不在，哥再走去上一園，　　

君再走去新一園，哥上第四園，　　

花是在哪里，果是在哪里，　　

花就在四園，排在第六行，　　

第三盆就是，花根就在此，　　

六君看新花，仙哥探艷花，　　

看到根蓮梢，查遍葉蓮芽，　　

看芽是否有斑點，看梢是否有爛葉，　　

是否有其他差處，葉和芽都看全面，　　

查清了才回，回去報陽間。　　

                           （黃桂秋采錄翻譯）　　

與上引壯族“進花園”巫歌內容相似的，是貴州省望漠縣、羅甸縣一帶布依族女巫演唱的“采天花”巫歌，內容是上天采花為人間求子的唱詞：　　

我們準備去看花園了，討要鑰匙開下園，　　

討要鑰匙開上園，求要金花紅花。　　

走到第一個花園，第一個花園是韋姓　　

那花和泥土粘在一起，去到第二個花園，　　

去到第三個花園，花盛開得非常美麗，　　

去到第四個花園，這園屬于姓梁的，　　

必須掘得花才罷休，要得花才罷休。　　

要就要頭一朵花，不要末尾那朵花，　　

要盛開的大朵花，拿回家去給母親。　　

拿回屋去給母親，插在竹壁上會蔫，　　

插在竹桌邊會枯，拿給少婦戴更好。[3]　　

從宇宙空間的構造到天堂花園的象征內涵，廣西壯族與貴州布依族巫師信仰觀念有驚人的一致性。如果說陽間人類生活的大地是俗空間，那天堂花園就是巫師群體及其信仰者的圣空間。也是巫師靈魂信仰中各種靈魂活動的空間。　　

二、靈魂觀與招魂驅鬼　　

靈魂觀念是整個宗教信仰發端和賴以存在的基礎，是全部宗教意識的核心內容。世界各民族歷史上的各種宗教中的靈魂觀念大體上有兩個共同點：第一，它們都認為靈魂是其所在之個體（人或物）的一切活動的生命力，原動力和操縱者，是個體之一切行為的主宰。第二，它們都認為靈魂可以離開形體而獨立活動，甚至會更進一步認為靈魂不會隨形體的死亡而隨即死亡。　　

巫信仰的靈魂觀念有其獨特性、神秘性。壯族巫師認為人有三魂，即命魂、游魂、轉生魂，命魂即刻都附著在人的軀體上，如果脫離軀體，人就會生病招災；游魂最典型的表現就是人在睡眠時做夢中的狀態；轉生魂是指人死亡之后靈魂回歸花山花園，等待來日轉世托生。壯族巫師幾乎所有的法事基本上都圍繞靈魂來進行的。首先，巫師群體與普通民眾的不同之處就是巫師能脫魂，能附體。所謂脫魂，就是巫師可以通過其祖師托夢進行夢幻神游，并在夢游中領神做巫，夢授行巫的知識技能等�；蛘呶讕熢谄渑e行的巫事儀式上，出現靈魂出體，上天入地與神靈相會，從而洞悉天機，曉徹神諭，占卜吉兇，預測未來。所謂附體，就是巫師在某一巫事儀式上，通過一定的祈請程序，讓神靈進入巫師的身體，使巫師的人格發生變化，巫師成為神靈的替身，于是巫師或借己之口傳達神諭，或展現神靈的威武雄姿，或為患者除疾祛邪。　　

巫師有了以上脫魂和附體的本領神功，就可以為民眾舉行與靈魂信仰有關的巫事，這些巫事基本上都是圍繞人類的生、老、病、死等生命過程進行的。如前述新婚夫婦欲想孕育生子，則須請巫師舉行求花巫事，請花婆將花園中的花魂附于求花的女子身上，一旦如愿產下嬰兒，來日再行安花還愿巫事，保佑嬰兒健康成長。當然，歸納起來，巫事中，巫師行使最多的還是招魂和驅鬼儀式。所謂招魂，就是招呼生者的靈魂回歸。巫信仰認為，正常人或者身強體壯者的靈魂一般都附于其身體內，如果某人生病，則要么是被惡鬼驚嚇而魂飛魄散，要么是被鬼魅迷魂引誘走失，找不到歸路，要使病者康復，就必須請巫師做招魂巫事，唱誦“招魂詞”：　　

魂在塌土下，土地神要回，　　

魂在山崖下，土地神接回，　　

魂在大石下，土地神撬起，　　

回來吧，魂！回來吧，命！　　

就在寅時回，就在現在回，　　

若現在不回，成牛被人殺，成馬被人割，　　

媽在家也盼，爸在家也望，　　

回家吧，△家弟，回來吧，△家仔！　　

衣服回到仙壇，現在官要求，現在哥來叫，　　

官抱你回來，保佑你平安，　　

吩咐你恩娘，恩娘來點巾，恩娘來點蛋，　　

檢查陽間人大事，檢查陽間人身體，　　

要弟命回陽間，快快跟仙君回來，現在回哎！　　

                              （黃桂秋采錄翻譯）　　

招魂是專門為生者而進行的。驅鬼則剛好相反，是針對死者的鬼魂進行的。死者為鬼，鬼有善惡之分，一般而言，已經去世的祖先，其靈魂都是善的，成為祖先神靈，專門保佑后代子孫平安幸福，當然這里指的是正常死亡的祖先靈魂。如果祖先當中有兇死的或非正常死亡的，其死后的靈魂就會變成孤魂野鬼，這些野鬼游蕩荒野，無所依托，活著的人，一旦被這些野鬼纏上，人就會生病、招災、蒙難，解決的辦法就是請巫師來驅鬼，唱誦“解邦”巫歌。壯族巫信仰認為，就象人的生命由花婆賜給花魂，孕育于人間一樣，另一方面，人一生下來，其身上就帶來某種災厄，壯語叫“邦”�！鞍睢钡姆N類很多，常見的有“虎邦”、“猴邦”、“水邦”、“火邦”、“傷邦”、“槍邦”、“塘邦”、“剪花邦”、“短命邦”、“攔路邦”、“官匪邦”等。在壯語里，“邦”實指惡鬼、野鬼，正是這些惡鬼、野鬼經常作祟于人，使人生病，帶來災難。巫師舉行“驅鬼”法事時，過程一般是請祖師先查問是什么“邦”作祟，查清后用威嚇或強制性的語氣，命令這些“邦”放魂給陽間人。如廣西百色市右江區有一個生病昏倒住院的女性黃××，家人請女巫黃媽彩明查問，知道是陰間一個野鬼作祟，想要她作陰間鬼妻而至病。巫歌唱到：　　

    讓君來隔開，她已有夫婿，　　

    請在陰間找，你在陰間要，　　

    求陽妻不許，君叫你放回，　　

    放她回陽間，若下次再犯，　　

    哥就不容情，讓我下法令，　　

    哥有印來押，請恢復健康，　　

    象以前那樣，讓她吃飯甜似果。　　

                          （黃桂秋采錄翻譯）　　

另一種驅鬼的方式是請“茆郎”神幫忙，將作祟的惡鬼“挑走”或用船載走，巫歌是這樣唱的：　　

    請茆郎喝酒，請茆郎吃飯，　　

    有酒又有肉，請你吃個飽，　　

    等下請上船，讓你拿“惡邦”，讓你挑“兇邦”，　　

    叫“攔路媽邦”，開船不要停，　　

    不許在半路停歇，不許在半路受阻，　　

    現在君交代，再交待茆郎，　　

    有黑雞白雞，來送你“邦媽”，來送你“鋪媽”，　　

    不準你纏命，不準你爬花，　　

    現在官來查，纏花我隔開，　　

    等下我們來斷線，等下我們來清帳。　　

                          （黃桂秋采錄翻譯）　　

茆郎，也稱茅人。有兩種形態，一種是用茅草扎成人形，舊時壯族民間凡是死了人，必扎一個茅人燒給死者，期望死者在陰間有仆人使喚；另一種形態是女巫用白紙或紅紙剪成的人形剪紙。用白色紙剪成的人形剪紙，雙手朝下，是拿去頂替災難用的；用紅色紙剪成的人形剪紙，雙手朝上，是用來抬酒送酒以及收魂用的，所以又稱“收魂童子”。茆郎的作用顯然是巫師祖師指令的執行者，負責把野鬼惡邦挑走，或用船把野鬼惡邦渡河載走運走，使病人康復，使家人平安。　　

三、神靈觀與婭王、花婆和祖師神　　

神靈觀念是各個宗教信仰體系的基礎。所有宗教崇拜的神靈都是人格化的超自然存在，是社會和人在其身上的投影�，F代宗教學理論認為，世界歷史上曾經出現過的各種各樣的神靈觀念，大致可以歸納為以下一些類型：自然神、氏族神、職能神、高位神或至上神、絕對唯一神等。壯族薩滿類巫師群體中有自己信仰的神靈，這些神靈歸納起來有三種。第一種是創造人類及各種動物生靈，負責管理陽間秩序的婭王；第二種是管理天堂花園，安排人類靈魂投胎轉生，保護孩子平安健康的花婆；第三是附著于巫師身上，為巫師通靈問卜解邦作導引的祖師神靈及其兵馬。以上三種神靈中，婭王和花婆是所有巫師共同祭奉的。至于祖師神靈，則是巫師自己專供的，其來歷、神跡、神力都各不相同。下面分別論述。　　

1、婭王　　

婭王是壯語讀音，漢語意思是母王。系壯族巫師群體中奉祭的創造世間生靈、管理陽間生靈的大神。按照壯族巫師的說法，陽間人類以及天上飛的，地上跑的，水中游的各種動物生靈皆為婭王創造。按理，作為世間生靈的創造者，他們應該沒有什么死亡之類命運的，然而不知從什么時候起，每年到了　農歷七月十七日　，婭王就開始生病，十八日病重，十九日死亡。每年的這段時間，眾女巫及信徒都聚集在某一女巫家，剪紙衣紙褲紙鞋，在巫壇前布置喪事靈堂，一到十九日凌辰第一聲雞啼，是婭王去世的標志性時間，時辰一到，為首的女巫就象自己的親生父母死去一樣開始哭喪守靈，用當地哭喪調哭唱孝婭王的巫歌，一直哭唱到二十日天亮送婭王出殯，哭喪守靈儀式才結束。到了　七月二十一日　，死去的婭王才重又生還，到了明年，這樣的儀式又重復進行，年復一年，循環往復。因此，每年的農歷七月十七至二十日，壯族各地群巫聚集舉行“哭婭王”儀式，就成了固定的悼念性節日。　　

整個哭婭王儀式。歷時幾天幾夜，當中又以婭王死亡那一刻到送婭王出殯為儀式高潮，期間，主祭女巫要唱誦幾千行的“哭婭王”巫歌。歌的內容包括哭嘆女巫苦命身世，感謝婭王創造、養育、扶持之恩。女巫嘆唱完自己的命運，接著又代替眾生靈來哭唱，眾生靈包括馬牛羊豬雞鴨魚鳥等等。因為眾生靈也是婭王創造，所以哭唱的內容與主祭女巫哭唱內容差不多，只是換成該動物的口氣，結合該動物生靈的生理形狀特征來唱。與此同時，在主祭女巫哭唱的過程中，其他女巫和信徒們也時不時用當地山歌調勸唱幾句，目的是讓主祭女巫有竭息的機會，以免悲傷過渡而影響身心健康。舉例巫歌如下：　　

巫哭：　　

愛母呀！今天是十九日，　　

天上地上的官人，都來給母王守靈，　　

連一對對情人，都在母王身邊守著，　　

若孤兒有不對之處，母王再來教誨。　　

愛母呀！今天是十九日，　　

大家都很傷心，今早母王死去，那時才得回來？　　

母王回來時女兒才能抬頭，再來管理陽間的事，　　

陽間的一切是母王造出來的，女兒用心來敬奉，　　

村里人告訴我的話，我也永記在心頭，　　

讓我心花常開，永遠不凋謝。　　

愛母呀！別讓地翻在上面，　　

別讓天翻到下面，讓孤兒的幸福生活常在，　　

好讓以后孤兒管好天下陽間事。　　

今天是十九日，母王已死在屋中，　　

女兒有空無空都要去，女兒一早就下樓梯去，　　

家里的事多忙也暫不理，女兒絕不做忘情的人，　　

我這孤兒呀，只有父母撫養才能活在人間。　　

青蛙哭：　　

我是只青蛙，一生跳來跳去，　　

人們捉我裝在簍中，我剛要蹲一下，　　

就抓我放到砧板上，我全身無力氣，　　

直接把我丟下熱鍋，我上下掙扎，　　

煮熟后放下餐桌，幾父子吃了笑嘻哈，　　

我實在不得罪人們，我專門吃一些害蟲，　　

要告訴下一代人，以后別抓我吃。　　

                                       （黃桂秋采錄翻譯）　　

按照主祭女巫的說法，每年這時候，只有舉行哭婭王儀式，婭王才能死而重生。女巫還說，婭王本來平時是和女巫一起管理關照陽間的，而就在她病重和死去的這幾天，就暫時交給女巫代管，又按照巫信仰靈魂不死的定律，婭王死后其靈魂是回天堂取經匯報去了。另外的各種說法還有：婭王病重和死去這幾天，所有飛翔的鳥雀都不見蹤影。傳說這些鳥雀全都去吊孝婭王去了，還準備護送婭王的靈魂飛向天庭。又說，婭王死去這幾天，如果天空下雨，當年秋收天氣就會晴朗順利，反之如果天空不下雨，當年秋收天氣就會陰雨連綿，谷子生芽霉爛。這里人們把天空下雨當作是因為婭王死去而哭泣悲悼的象征。還有一種說法是，并不是每個女巫都能做“哭婭王”的主祭巫師，這要看巫師的命相，如果該巫師命中注定要做，她就必須年年做，否則其身體就象患了大病一樣痛苦難耐。　　

壯族巫師群體對婭王卜王的信仰和哭喪活動，以及婭王年年死而復生的信仰的現象，目前在中國各民族巫信仰文化中是獨一無二的，在世界各民族中也是少見的。其深層蘊藏的壯族及其先民的原生信仰形態觀念和原始文化秘碼有待破解。據筆者掌握的資料，壯族各地女巫都傳承有“哭婭王”巫俗。　　

云南文山州廣南縣：（清）李熙齡著，楊磊等點�！稄V南府志》“風俗”條載：　　

七月：各家祭祖�！�…十八日，婦女為巫者，男女圍聚歡唱，名曰女牙 亡。　　

校注：（9）女牙 亡 ：壯語音譯，“女牙  ”即婦女，“亡”即為巫者�！�女牙 亡”是當地傳說中的女巫，但她與一般的女巫不同，即她同時還具有女神的性質。據說她在每年　農歷七月十七　這天昏迷，十八日死去，十九日復活。在她死的那天，百　　

鳥皆去為她戴孝，故而見不到鳥。有關女牙 亡 的傳說很多，主要流傳于滇東南和桂西的壯族當中。[4]　　

   云南文山州富寧縣：新編《富寧縣志》壯族節日載：　　

七月十四中元節：各戶特制“撈連粑”祭祀祖宗……巫婆則于　七月十八日　，行巫請婭王、婭拜（儂智高反宋女首領），群眾三五成群攜帶香燭和紅色紙到巫婆家祭婭王神。[5]　　

廣西西林縣：新編《西林縣志》載：　　

婭王  壯族婦女崇拜“婭王”，傳說她是專管生育兒女的女神，每年七月下旬（即“婭王”病死的紀念日），壯家婦女都帶1碗米1把香和幾張紙錢，到巫婆家聚會，擺上糖果清榮，在覡婆的主持下，進行祭祀“婭王”活動。一般連續3-4晚，每晚覡婆都擺著扇子（意為躍馬揚鞭），在催人淚下的唱詞引導下，在場的婦女都跟著哭泣，訴說婦女在世的辛酸苦楚，寡婦們哭訴更為悲切，讓“婭王”知道。這種活動“文化大革命”以后漸少。[6]

除以上地方志明確記載之外，還有與此相關的神話、傳說異文等。如云南省文山縣的神話《婭枉》，廣西田陽縣的《雅王出殯》，廣西馬山、平果、都安等縣的《達汪》、《達女皇 》等。另外，新編《馬山縣志》“節日”條載：　　

達旺節：　農歷七月二十　為達旺節，本縣相傳古時候，麻雀常偷吃土司家的谷米，還拉屎到土司官頭上，土司惱羞成怒，要網死麻雀，壯家姑娘達旺愛麻雀，通知它逃走。土司官知道達旺走漏消息，就把她吊到樹上迫害至死，麻雀把達旺抬到月宮。為了紀念達旺，壯家每年到此日，便殺雞殺鴨祭月亮，其意是祭達旺，此節全縣普遍盛行，至今仍過。[7]　　

馬山縣的達旺傳說及節日來源雖然變異較大，但仍與婭王信仰有關。關于婭王的來歷身份，筆者曾在拙著《壯族麼文化研究》中認為婭王是壯族的女巫祖，其演變過程中與婭淥甲（即乜淥甲）和花婆有關�？磥碇粚α艘话�，因為，花婆實際上應該是巫師信奉的神靈中的另一類型。

2、花婆　　

花婆，是壯族巫信仰中管理天堂花園，司人間生育、保孩子平安健康的靈界母神。與“婭王”是壯語音譯不同，“花婆”是漢語意譯。其實，在壯族巫歌里找不到“花婆”這一稱呼。常見的壯語稱呼是：mehsang 或meh gwnz sang, 意即高處祖母，或天堂祖母；meh laux 或 mehgeq，意即大祖母，老祖母。最長的稱呼是mehvueng gwnz mbwn 意即天堂王母。這個天堂圣母其實就是創世女神乜六甲。廣西東蘭縣壯族麼公馬壽明演唱的古歌《乜六甲》唱到：　　

天堂圣母乜六甲，幫助人類過上好日子，　　

天下各邦民眾千千萬，多虧她造就這方土，　　

無論嬰孩或少年，生在人間都是她安排，　　

如今人間父母要生養，還要由她來創造，　　

誰想生出個寶貴兒，祈求天國圣母來恩賜，　　

世間人類不愁吃和穿，都是她先前開山筑路，　　

造出高坡造土嶺，人間物品樣樣造齊全。　　

造織布機來織布，造出油燈來照明，　　

造出圍墻造村寨，安排兄弟姐妹住干欄，　　

修整道路一條接一條，建造房屋一處接一處，　　

乜六甲會想又會算，人活世間溫暖又幸福。　　

哪個孩子魂魄走散有病痛，向天請求圣母來幫忙。　　

請求天國圣母乜六甲，做招魂儀式喚魂歸。　　

                                （黃桂秋采錄翻譯）　　

在壯族民間，巫師進行的所有巫事如問卜、求花、還債、解邦等，都需要先由巫者的祖師率兵馬引領其靈魂，上花園，請花婆，查花根、看花枝，再根據花婆所查到的具體情況，告訴求巫卜卦者。有的問題可以由女巫直接解決，有的則只能提出建議，通過麼公、道公或師公來幫助解決。　　

按照壯族巫歌所唱，“天堂花園”僅是一個總的概念，上到花園以后，還分為第1園、第2園、第3園、第4園等，總共有12園。相應的花園管理者也就有大媽、二媽、三媽、四媽等，分工具體各司其責。在壯族民間，與婭王神相比，花婆神更為民眾所熟悉，信仰心理更虔誠，更普遍。一方面，壯族花婆神話中關于花婆管理花山，賜紅花白花給人間，保佑孩子健康成長的神話家喻戶曉；另一方面，除了巫師敬祭花婆神位以外，普通壯族民眾都在其家中神龕上設有花婆神位，有的則在母親房間床頭上方也專設有花婆神位，民間稱為床頭婆。這個花婆神位從小孩一降生就工始設置，一直到小孩長大至18歲才撤走。除了逢年過節燒香敬供以外，平時有親戚或客人帶有小孩來探親訪友，也需燒香敬供，保佑小孩平安無事。除了家庭祭祀，1949年以前，壯族各地民間不少地方建有花婆廟、花王廟，佛教觀音信仰進入壯族地區以后，有些地方干脆把觀音與花婆合為一體，稱為“乜囊”，或“母娘”。而　農歷二月十九　日本來是觀音誕日，也被說成是花婆、花王的誕日，并有相關的祭祀活動。　　

需要說明的是，除了壯族巫信仰有花婆神，壯族師公信仰中也有花婆神，而且職能劃分更具體，神名有“上樓圣母”“中樓圣母”“下樓圣母”等。上樓圣母又叫“萬歲婆王”，是專司人類延年益壽的。舊時壯族民間如有人年過三十六歲后病而無力時，就要請師公來念經補糧，該儀式用母雞兩只，豬頭肉一掛，雞蛋一個祭供，師公燒香誦經祈請上樓圣母來為其補糧，祈求病者早日康復，延年益壽。中樓圣母又叫“花林婆”，負責保佑小孩健康成長，舊時民間壯族人家凡是生小孩時，都要請命理先生來推算八字，按小孩生辰年月日算出其命所屬的金木水火土，如果命中缺某一項，就要請師公來栽命補糧。用紅紙剪10枝紅花，又用紅紙剪一排10個紙人，煮四個紅雞蛋，一碗紅糯飯，把十枝花插在飯碗的四周，再把紅雞蛋放入中間，師公燒香打卦念經請中樓圣母到壇，保佑小孩健康平安。下樓圣母又叫“收花婆”壯族民間認為，凡未滿三十六歲的人去世不能敬為祖宗，其靈魂由收花婆負責收回。所以要請師公來把死者的靈魂送給收花婆，儀式是用紅白紙各剪一枝花，用白雞一只、豬肉一掛，雞蛋一個，師公燒香生祭，念經請下樓圣母，待打卦見靈后把白的一枝花燒掉，紅的一枝花給主家，表示死者的靈魂與活著的人永遠分離，不再回來作崇家人。　　

其實花婆信仰不獨壯族所有，而是中國南方族群花圖騰崇拜在宗教神靈上的反映。林河認為，中國南方民族，尤其是沅湘間及上游的壯、侗、苗等少數民族中，都把花視為人的生命之源，是人的靈魂的寄托，屈原《九歌》中的“禮魂”就是贊頌神靈送花賜福的篇章：　　

原文：                 白話譯文：　　

成禮兮會鼓             成禮了啊急擊鼓，　　

傳芭兮代舞             接過神花啊跳起接花舞，　　

姱女倡兮容與           美麗的巫女啊高歌神賜福！　　

春蘭兮秋菊             禮春蘭啊醮秋菊，　　

長無絕兮終古           長祭祀啊永千古。　　

禮魂：禮花魂也。沅湘民俗：祈神既畢，巫將已蒙神福的“花”傳給信眾，信眾接花傳花，群起觀歌狂舞，虔誠地禮拜花魂。故曰禮魂。在沅湘民俗中，花是生命的象征，傳說人的魂都是長在神樹上的花朵，人得了花魂才會受孕生子，而花魂是神賜予的，只有已蒙神福的花魂，才能使人吉祥幸福。沅湘上游的壯、侗、苗等民族的神話傳說也認為：人的祖先都住在一座美麗的花林之中，這座花林由4位花林女神掌管，人稱為花林祖婆，世上的人都是花林中的神花，經花林祖婆賜予人間男女后，夫婦才會懷孕生育，“花”就是嬰兒的靈魂和生命。因此，人的一生，從生到死都離不開花。生，是因為花魂降臨人間；死，是因為花魂已離開人世。[8]　　

可見，壯族巫信仰中的花婆神和花崇拜，與中國南方楚越族群有共同的原生文化基因和古老的象征文化符號。　　

3、祖師神　　

巫師的祖師神有兩層意思，第一層意思是最先選擇并附著于該巫師身上，成為該巫壇守護神的巫神，充當守護神的一般是1個或兩個，都是已經去世的巫師；第二層意思是巫師舉行占卜解邦等巫事時，被召喚來扶助其完成巫事的神靈，數量幾十上百個不等，習慣上被稱為祖師的官兵。充當祖師官兵的是當地已經死去的名人，這些人或是地方上有影響的麼公、道公、或是地方武裝集團首領，或是為民族生存英勇獻身的民族英雄，或是為民族地方發展文化創造作出過重大貢獻的先人等等。　　

壯族地區歷史上支系眾多，方言土語復雜，漢化程度也不一樣，因此，對祖　　

師神靈的稱呼也各有不同。如南部方言區靖西、德保一帶巫師稱其祖師為“巴”(bah)或“巴克”(bahgeq),前者可譯成巫神，后者即老巫神。按巫師的說法，凡是歷代做巫、做麼、做道者，去世后都統稱為bah 或bahgeq。壯語北部方言右江流域各縣的巫師稱其祖師為“細”（saeq），漢譯即土官或官員、官人。就巫師而言,在巫事儀式一開始的時候,首先就是請祖師、請官兵環節，巫師先請其祖師來到儀式現場，請到之后接著唱名，即請其他能跟隨祖師的靈魂上天堂花園幫忙找魂、斷除災難、交酒獻祭禮物的神靈。除了神靈，還必須有兵馬，兵為士兵的意思，馬為馬匹，基本是漢語借詞，有兵一定要有馬配合，就象是古代的軍隊一般，甚至還有旗幟。這些兵馬是供巫師在儀式中差遣。兵馬有幾個不同來源：就道公的說法是：道公指派給巫師的；就巫師的說法是：“祖師給的，祖底有的”。所謂“祖底”，指的就是祖先歷代積累傳承下來的巫師用過的兵馬。祖先的這些兵馬會輪到子孫后代繼承者來接管。按照巫師的說法，這些祖先的兵馬如果沒有人繼承就會到處亂竄游蕩，使得家里不安寧，莊稼也長不好，甚至導致家里有人發瘋生病治不好，所以子孫后代中必須有人繼承巫師一職。　　

一般而言，某一個巫師擁有兵馬的數目越多越好。不過無論是祖師給的，祖底有的，這些兵馬都是相對固定的，平時巫師都要在巫壇供奉這些兵馬，這些兵馬實際也是該巫師乃至巫師所在村寨的守護者。舉行巫事儀式的時候，巫師請完祖師后，接著還會請兵馬，雖然這些兵馬不像祖師一樣有名有姓，通常巫師在唱詞中僅是提到千兵下來萬馬來到。在巫師的靈魂隨著祖師的引領走上巫路的時候，必須讓兵馬不停的輪替，通常是用扇子拿法的改變，以及打嗝的方式表示輪替的動作。只有這樣，巫師才會保持清醒，下面是廣西百色右江區百蘭鄉六蘭村男巫覃浩然開壇巫歌中“請祖師請官兵”的一段唱詞：　　

一同來跟哥，一同來跟君，　　

跟哥來到壇，跟君來辦事，　　

叫你們出案，出壇吧少光，出壇吧少成；　　

帶兵馬出壇，叫你亭囊神，         　　

出案吧皇上，出壇吧三官，　　

請海南三官，請�！�東三　君，　　

請到全體京城官，拿紅書出案，　　

拿大印出壇，請到玉皇父，大家來出案。　　

請到三萬拿綠筆的官，請到六萬拿紅筆的官，　　

拿紅書出案，掌大印出壇，　　

請到玉皇父，下壇來辦事，　　

請到布洛陀，請到麼淥甲，　　

亂世是父平，盛世是父造，　　

到神案來管民間事，到巫壇來辦民間事，　　

請到敢秋父，叫到供桐官，　　

叫到興城官，叫到那滿官，　　

請東江四哥，請東邦兩娘，　　

有事共同幫，來跟哥辦陽間事，　　

來跟君辦事，一同上案臺。　　

以上“請祖師請官兵”巫歌所提及的神靈中，除了少數神靈如“玉皇”“三官”“三君”“京城官”“皇上”等屬外來神以外，其余神靈官兵皆來源于巫師所在的地方�？梢�，巫師的祖師和兵馬自成體系，在巫事儀式過程中扮演著重要的角色，有祖師官兵的帶領，巫師的靈魂才能上天庭進花園，請花婆查看花根花枝，為民眾卜卦預測求花解邦等等。　　

注 釋：　　

[1]韋興儒.女巫[M].120-133頁，貴州人民出版社2001年.　　

[2] 韋興儒.女巫[M].133-134頁，貴州人民出版社2001年.　　

[3]黎汝標、黃義仁等.布依族古歌[M]688-691頁，貴州民族出版社1998年.　　

[4]清.李熙齡著、楊磊等點�！稄V南府志 點�！�[M]72、77頁，蘭州大學出版社2004年　　

[5]富寧縣地方志編纂委員會編《富寧縣志》[M]171-172頁，云南民族出版社1997年。　　

[6]陸輝主編《西林縣志》[M]1115頁，廣西人民出版社2006年。　　

[7]覃東樓主編《馬山縣志》[M]131頁，民族出版社1997年。　　

[8]林河，《九歌與沅湘民俗》[M].265-268頁，上海三聯書店1992年。　　

原文刊《文化遺產》2010年第一期